JUIN

DU 5 MAI 2006 AU 6 MAI:  OIAPOQUE (Amapa)

 Arrivée à Oiapoque après 3 heures de pirogue depuis Camopi (Guyane Française).

6 Mai à 12.00: Bus pour Macapa (15 h)

DU 7 MAI 2006 AU 10 MAI: MACAPA (Amapa)

DU 10 MAI 2006 AU 12 MAI:  Bateau

Trajet en tapouille entre Macapá et Santarém. 38 h.

DU 12 MAI 2006 AU 15 MAI: SANTAREM (Para)

DU 15 MAI  2006 AU 17 MAI: Bateau

Trajet en tapouille entre Santarém et Manaus.  55h. Arrivee a Manaus  a 22h.

Rencontres et discussions avec Bresiliens et Jon, basque de Durango (croise durant la montee de Roraima !!)

DU 18 MAI 2006 AU 23 Mai 2006: MANAUS (Amazonas)

Visite de musees, rencontre avec les Tikunas du Barrio Cidade de Deus le 20.

 23 Mai: 10.00:Bus pour Boa Vista (11h)

 DU 24 MAI AU 30 MAI 2006: BOA VISTA (Roraima)

 Discussions avec un prof Wapichana, Macuxi

 Rencontres des professeurs autochtones a Boa Vista

 Rencontres et discussions avec le CCPY: Lídia, Maurice et les Yanomami 

Visite de lecole de la communaute de Tabalascada.

 30 Mai : 7.00 : Aller retour Santa Elena (Venezuela) 

              Problemes de materiel informatique

              20.30 : Bus de nuit pour Manaus (12 h)  

DU 31 MAI AU 1 JUIN : MANAUS (Amazonas)

Repos

1 Juin :  vol a 15.40  Manaus-Tabatinga (1h 30)

             16.40 : Arrivee a Tabatinga puis transfert sur Leticia

Escalade et decouverte de la canopee. 

DU 8 JUIN AU 15 JUIN :  IQUITOS ( Loreto).

8 Juin : 4.00 : transfert Leticia-Tabatinga-Santa Rosa (Perou) . Formalites administratives.

             5.00 : lancha rapida Santa Rosa-Iquitos ( 10.30 h). Arrivee a Iquitos a 15.30.

9 Juin : Decouverte de la ville.

11 Juin: Arrivee d Amagoia, notre troisieme coequipiere,  a Iquitos.

12 et 14 Juin : Rencontres avec le Formabiap, centre de formation des maitres bilingues. Discussion avec les coordinateurs Never Tuesta et Oseas ainsi quavec les eleves Cucama du site de Zungaracocha.

DU 15 JUIN AU 18 JUIN : PUCALLPA, SAN FRANCISCO ( Ucayali)

15 Juin : 7.00 : Vol Iquitos-Pucallpa.

Arrivee a Puccalpa, transfert vers la communaute Shipibo de San Francisco.

Decouverte et detente au  village, entretiens avec les instituteurs de l ecole sur place ainsi qu avec l Institut Pedagogique de Yarinacocha.

DU 18 JUIN AU 21 JUIN : TARAPOTO ( San Martin).

18 Juin : Vol Puccalpa-Tarapoto.

Decouverte de la ville. Ecriture. Entretiens et discussions a Lamas, village quechua a 28 km au nord de Tarapoto.

27 fevrier au 2 Mars 2006 : Santa Elena, San Francisco de Yuruani et Communaute Autochtone de Kumarakapay

Santa Elena et Jorge Gonzalez

Durant nos derniers jours à Santa Elena, nous irons de nouveau discuter avec le Capitan Jorge Gonzalez et celui ci nous contera une anecdote bien sympathique.

En effet, le problème de transport dans la Gran Sabana est un réel problème : transport public quasi inexistant, nécessite pour n’importe quel trajet de prendre un taxi, et ce même pour se rendre a plus de 150 km de Santa Elena d’où des coûts très importants..

De fait, voici un des exemples de démêlés de Jorge Gonzalez avec un chauffeur de taxi :

Jorge voulant se rendre a Manak Krü depuis son école ( 5 km), hèle un taxi qu’il connaît et monte  a l’ intérieur connaissant parfaitement le prix de cette petite course ( 2000 bolivars x 2= 4000).

La course ayant été effectuée, Jorge tend les 4000 bolivars et voila que le chauffeur lui en réclame le double. « non » , lui affirme le chauffeur, « c’est 8000 », « c’est 4000  lui répond Jorge, « c’est le prix normal pour aller a Manak Krû ». Le chauffeur reste sur sa position et attend ses 8000.. « Bien  lance Jorge, est ce que tu crois en Dieu ? »,  « oui » lui répond le chauffeur, «  très bien , alors si tu refuses mes 4000 bolivars, que Dieu te paye la course ! »

Cela donne l image assez juste de conflits quotidiens auxquels doivent faire face les Pémons pour se rendre chez eux, a l’ école, ou a des rassemblements, et soyez surs que bien peu sont ceux qui ont le sens de repartie incisif de Jorge Gonzalez.

Toujours sur le même ton, Jorge nous  parlera de ce qu’est devenu malheureusement le marché de Santa Elena aujourd’hui : une bien triste réalité liée à la consommation excessive d’alcool…  Il nous lancera avec à la fois humour et désespoir : « Dia de mercado, dia de cana », ce qui signifie « jour de marché, jour de canettes de bières ».

Sans stigmatiser la population autochtone, il déplore seulement le constat de voir le fruit d’un jour de travail au marché réduit à l’achat de canettes de bières..

San Francisco de Yuruani, communaute autochtone de Kumarakapay

Lorsque nous etions passes par San Francisco pour aller au Monte Roraima ( route pour Paraitepuy), nous en avions profite pour etablir quelques contacts : autorisation prealable avec le Capitan du secteur, puis discussion avec le coordinateur du secondaire technique agrotouristique du village.

Nous sommes donc de retour a San Fracisco ou se trouve la communaute Pemon de Kumarakapay.

Ici a l inverse de Manak Kru a Santa Elena, tout le monde parle pemon : les anciens, les adultes entre eux, et le enfants sans probleme egalement. La transmission de la langue se fait naturellement et San Francisco etant au carrefour de routes touristiques, il nest pas rare dentendre se faire heler en anglais : < Hello, whats your name ?>

 Il est donc interessant pour nous  de voir ce quil se passe dans les ecoles etant donne que le schema inverse se pose pour la langue pemon. En effet, ici cest lapprentissage de la langue espagnole qui pose probleme, les enfants nont pas lhabitude de cette langue, alors comment lecole gere telle cette particularite ?

Le 28, jour de notre arrivee, malheureusement, pas de classe. Ce sont les conges lies aux jours de carnaval. Neanmoins, au primaire de San Francisco, les professeurs se reunissaient pour un atelier de mathematiques. Nous avons donc discute rapidement avec le directeur qui nous a dit que les cours etaient en espagnol avec une introduction partielle de la langue pemon, Il ya aussi un cours de culture pemon. Il est dommage que nous nayons pas pu assister a des cours pourt voir in vivo comment cette introduction de la langue se passait.  Il semble tout de meme que ce soit encore le meme processus de traduction en direct dans le cours, initialement donne en pemon. Il ny a pas de cours entierement donnes en pemon.

Nous nous sommes rendues ensuite chez le coordinateur du lycee technique afin quil nous parle des initiatives de son lycee. Malheureusement, celui ci etait fort preoccupe et peu disponible. En effet, depuis peu le corps dun autochtone pemon a ete retrouve pres de la quebrada Pacheco (cascade). Il aurait ete assasinne suite a la sequestration dun notaire venezuelien. Jorge Gonzalez a sa theorie : il pense que celui ci sest trouve au mauvais endroit au mauvais moment , cest a dire au moment ou le notaire sest fait assassinne.  Les ravisseurs lauraient alors remarque et ont donc fait ce qui leur semblait le plus juste : faire disparaitre le temoin inopportun.

Ce qui degoute les pemons est le manque dinteret de la police et des autorites face a ce drame : aucune enquete, aucune recherche, chaque service renvoie la balle  a un autre...

Les Pemons songent a une mobilisation de type bloquage de la route principale afin de marquer leur mecontentement...Ce serait lexemple d une belle mobilisation. Le genre de chose qui pourrait se faire s ils le souhaitent,  dans le futur,  pour revendiquer leurs droits culturels.

Nous sommes donc rentrees un peu plus tot que prevu sur Santa Elena pour regler nos petits problemes de materiel...

Le 2 Mars nous quittions le Venezuela pour le Bresil, et la ville de Boa Vista, dans l Etat de Roraima.

“ Un dialecte est une langue sans arme et sans armée”

 Weinreich.

Nous avons eu l’immense privilège de connaître Jorge González, “capitaine”, chef coutumier de  Manak-Kru, ainsi que directeur de l’école publique de Santa Elena. C’est un homme qui milite franchement pour sa culture et ayant été professeur, il connaît bien l’impact que peut avoir l’éducation sur une société donnée.  Etant chef coutumier, il défend ardemment, mais toujours dans un sens critique, les droits des autochtones de sa communauté ainsi que ceux de la Gran Sabana en général. C’est un homme très actif , au grand charisme, avec un très grand sens de l’humour. Quelques discussions avec lui imposent respect et admiration. 

         Nous l’avons connu à l’école et il a très vite saisi le sens de notre démarche. Nous l’avons revu à maintes reprises et les moments que nous avons passé avec lui à discuter étaient très agréables et intéressants, et toujours très critiques. Critiques envers tout le monde: aussi bien envers le gouvernement que les grandes entreprises, envers les associations que les fédérations autochtones, envers les autochtones et enfin envers lui même...

         Jorge González est donc le “capitaine” de la communauté autochtone pémon de Manak-Krü, situé près de Santa Elena. Le terme qui traduit le mieux la situation actuelle des autochtones de cette communauté est “acculturation”. Comme il nous l’a souligné et, nous avons nous-mêmes aussi pu le vérifier, Manak-Krü n’est qu’à un quart d’heure de marche de  Santa Elena. Proche, trop proche. La plus grave constatation dans cette communauté: le fait de ne pas vouloir se définir en tant qu’autochtone, le déni, la honte de son identité, la volonté de la cacher.

         A Santa Elena tout n’est que mode, telévision, habitudes occidentales, de fait, la situation est similaire à Manak-Krü. En quoi nos habitudes seraient elles meilleures que celles des autres? Je me pose sans arrêt cette question.

Poser la question de savoir si l’on enseigne aux enfants en langue pemon amène la reponse suivante: non, car les enfants ne savent pas parler pemon. Pourquoi ne connaissent ils pas le pemon? Car les parents ne leur ont pas appris, transmis la langue pemon. Et voila! Déjà une génération qui a perdu sa langue!

         Mais comment jeter la pierre à ces parents que l’on battait à l’école lorsqu’ils  parlaient pémon?  On leur a appris à detester leur langue, leur identité. La dénomination “Indien” était utilisée pour humilier, dans ces conditions, qui peut être fier d’être “indien”? Le plus dur n’est il pas de rencontrer encore des enfants, traités d’ Indiens à l’école, qui rentrent en pleurant à la maison?

         La langue est l’arme la plus puissante.

         Ces habitudes et manières de penser ne devraient elles pas changer? Il me semble que c’est indispensable.  Lorque l’on a posé à Jorge Gonzalez la question de savoir si l’éducation au Venezuela est bel et bien, comme défini dans la Constitution, interculturelle, celui ci a bien rigolé. En effet, il semblerait que l’interculturalité défini comme telle ne fonctionne que dans un sens, celui d’interculturaliser les enfants autochtones dans la culture occidentale. Les Blancs n’auraient donc rien à apprendre des autochtones?  “Les parents blancs et métis ne veulent même pas supposer l’idée que leurs enfants apprennent et parlent pémon à l’ école; dans ce cas là ils demandent qu’une autre école soit mise en place pour les autochtones seuls”. Comment appliquer dans ces conditions l’interculturalité véritable? Quand allons nous enfin en finir avec cette ethnocentrisme et ces préjugés?

         Ce n’est évidemment pas le système actuel ou les gouvernements actuels qui vont encourager à cela. Les solutions doivent donc se trouver en dehors de ce système, les causes de la lutte ayant été engendrées par ce même système inapproprié. Il est impossible d’imaginer pouvoir changer les choses à l’intérieur de ce même système. Etant intégrés de gré ou de force dans ce système, il faut en respecter les règles; s’en ecarter ou faire à sa guise est tout de suite stoppé ou inenevisageable.  Les gouvernements ne se font donc pas de grand souci.

         Dans ce sens, Jorge critique la facon d’agir de certains organismes.  L’une d’entre elles n’est autre que la FIEB (Federación Indígena del Estado Bolívar / voir article précédent); qui est sensé opérer en dehors du gouvernement, mais est-ce la réalité? “Ils ont fait partie des autochtones actifs dans la lutte, mais à partir du moment où le gouvernement leur a offert un bon poste, de l’argent et du pouvoir, et à partir de l’acceptation de ceux ci, toute la rage a disparu. Ils sont rentrés dans le jeu! Ce ne sont plus les mêmes. Si eux agissent de la sorte, imaginez ce que pensent et font ce qui ne sont pas autochtones? “ En outre, de l’argent versé à la FIEB de la part d’ONG étrangères ne semble pas parvenir firectement aux communautés autochtones.

         EDELCA (Electrificación del Caroní) et CVG (Corporación Venezolana de Guayana) semblent faire beaucoup de choses envers la langue et la culture pémons (édition de livres), et étonnées, sachant que les grands pilones électriques de la Gran Sabana appartiennent à ces entreprises, nous avons interrogé Jorge.

         “Tout n’est que grande parade. De l’illusion. Les projets présentés à EDELCA apparaissent sur les comptes de l’année à venir ( sachant que l’argent destiné aux projets de la sorte est déductible d’impôts), mais rien n’arrive réellement. Où va l’argent? Du moins, elle n’arrive pas aux communautés.

         Ces dernières années, la thématique amérindienne est à la mode, mais que se passe t-il pour eux concrétement? N’est-ce pas là encore du folklore déguisé? Rentrer chez soi bien tranquillement  avec une photo géniale d’un amerindien maquillé et paré de plumes est de la même acchabie.

Nerea Leturia Nabaroa traduit par Audrey Hoc.

Santa Elena , Manak Krû , l’école de Manak Krû et la formation des professeurs autochtones

Quand une langue n’est plus parlée…..bis

           Dès notre arrivée à Santa Elena, nous cherchons à rentrer en contact avec le capitaine, chef coutumier de la zone où nous nous trouvons.  Une petite visite à la mairie et nous voilà à la recherche de  Jorge Gonzalez, capitan de Manak Krû, communauté Pémon proche de Santa Elena. Celui-ci doit se trouver entre l’école bolivarienne où il enseigne,  et l’hôpital où il accompagne un jeune élève qui aurait  avalé une pièce.

          Jorge Gonzalez est un Pémon charismatique avec beaucoup de gentillesse et d’humour. Il est fier de sa culture et aussi très lucide quant à la situation actuelle : Santa Elena étant au carrefour d’une frontière et étant une ville relativement moderne à forte proportion d’habitants Métis et Blancs, la langue pémon (taurepan à cet endroit, le pémon est constitué de trois dialectes : taurepan, karamakoto et arekuna) est de moins en moins parlée, surtout chez les enfants à qui on ne transmet presque plus la langue. Le constat est le suivant à Manak Krû : les enfants comprennent encore un peu, mais lorsqu’on s’adresse à eux en pémon, ils répondent en espagnol.  A peu près le même constat chez les adultes qui ne lisent pas ou très peu le journal édité en pémon.

            Le capitan nous conseillera d’aller faire un tour à l’école catholique (capucine) de Manak Krû afin de discuter de cette situation avec la directrice et certains professeurs.

Ecole de Manak Krû

            35 minutes de marche nous mène le lendemain à la petite école de Manak Krû, communauté Pémon placée en périphérie de Santa Elena ( Manak Krû apparaît inscrit sur le flanc de la montagne). Une sculpturale cathédrale précède l’arrivée sur Manak Krû, vraiment impressionnante.  Est-ce à la mesure de l’influence catholique ici ?

            Nous sommes très bien accueillies par la directrice Maria Isabel Giron qui ne nous cache absolument pas la situation dans laquelle se trouvent les enfants Pémons : acculturation, assimilation progressive. Les parents ne suivent pas le mouvement en faveur de leur culture autochtone : manque d’intérêt, sentiment d’infériorité, honte…Le pire dans tout cela est que pour les communautés environnantes Manak Krû est LA référence. La référence de quoi ? De l’intégration réussie à la société occidentale à travers l’emploi de l’électricité à outrance, des jolies petites maisons , de la TV, du câble et du reggaetaon ? Intégration ? Manak Krû est en grand danger…

           A l’école, il existe un petit cours de langue et culture pémon ( donné par Saturnino Pinto). Bien sûr, il est donné en espagnol. C’est encore le même genre de constat que celui du Delta.  Quel constat dans les terres plus lointaines ?  C’est ce que nous essaierons de découvrir un peu plus tard à San Francisco.  La directrice nous aura avoué tout cela avec grand désespoir, nous tâchons de lui en redonner en lui parlant du futur, des choses possibles ou envisageables peut être.. Nous lui parlerons des débuts difficiles au Pays Basque, français notamment.

Le 17 février : formation des professeurs en langue et culture autochtone

          Suite à la rencontre avec Jorge Gonzalez et la directrice de l’école Maria Isabel,  nous nous rendons à des cours organisés par l’Université afin de former les instituteurs à l’Education Interculturelle Bilingue. Deux cours se superposent : celui donné par Jorge Gonzalez : Histoire Universelle, et celui donné par Saturnino Pinto : langue et culture pémons.   Nous assistons à celui de Saturnino.

               Il s’agit d’un cours qui se donne deux heures par semaine durant le 5^ème semestre de cours de formation ( il y a en tout 6 semestres). C’est un cours dans lequel sont évoqués l’alphabet pémon, ses variantes dialectales, les conjugaisons de base. Un des étudiants fera  la remarque de l’insuffisance horaire de cette matière, pourtant indispensable dans le cadre de l’éducation envisagée !  En effet, très peu de ces étudiants sont à l’aise en pémon, alors qu’ils sont sensés enseigner cette langue à la fin de leur formation (dans un semestre !), ou pour certains qu’ils l’enseignent déjà.

Merci à Jorge Gonzalez, Saturnino Pinto, Maria Isabela Giron pour leur attention et leur coopération.

                                                                            Audrey Hoc

TERRE MERE: LE COMBAT DES AUTOCHTONES

1. Premier combat: les pilones électriques

             Il y a longtemps, et encore aujourd’hui, on recherchait ardemment l’or et les pierres précieuses mais de nos jours il y a la course aux ressources naturelles en plus. Le malheur des autochtones réside dans le fait qu’ils vivent sur une terre très riche en ressources naturelles. Ils se trouvent donc face à leur plus grand souci: l’acharnement de l’homme blanc qui ne pense qu’à exploiter ces ressources.

            En ce qui concerne la Gran Sabana, les autochtones ont bataillé rude mais n’ont finalement pu rien faire contre l’arrivée des énormes pilones électriques sur leur réserve. Cela s’est passé il y a une dizaine d’années, sous le gouvernement de Caldera. En 1997 en effet, le gouvernement du Venezuela signa avec le Bresil un accord d’acheminement de l’électricité de Guri (au Venezuela) pour Boa Vista (Bresil). Un grand service pour le Bresil, de gros bénéfices pour le Venezuela.

            Cela supposa donc la présence d’immenses pilones éléctriques traversant de long en large la Gran Sabana. C’était impensable: la Gran Sabana était un parc national.  La solution fut simple, la mise en place du décret 1850 qui stipule un nouveau balisage du territoire où Imataca ( réserve naturelle) et le Parc National de Canaima sont  créées, au détriment bien sûr de la Gran Sabana.

            Alors commença la lutte, à savoir qu’il y a plusieurs ethnies présentes sur le territoire qui témoignèrent leur indignation et qui la signalèrent à la Haute Cour de Justice : Pémons, Akawada, Kari’na, Arawak...

            C’est dans ce contexte que les autochtones furent séduits par les propos de Chavez, alors en désaccord avec le gouvernement d’antan,  celui ci promettant de belles choses au niveau de la politique environnementale. Tous les autochtones furent donc derrière lui et votèrent pour lui. Fort de ces votes, Chavez acceda au pouvoir..et...

            ... En 2000,  il autorisa l’exploitation minière dans la réserve d’Imataca.

            ... En 2001, les doléances des autochtones déposées à la Haute Cour de Justice furent laissées pour compte.

            Résultat: les Pémons commencèrent à détruire des pilones électriques et comme réponse, le gouvernement y envoya l’armée bolivarienne afin de  mater ces actes jugés contre la révolution bolivarienne.

            Des morts, des blessés et des prisonniers.

            En Août, grâce à l’omniprésence de l’armée sur place, les travaux furent achevés et l’inauguration eut lieu. 

            Antilatifondistes? Antioligarques?Antimperialistes? Socialistes?

            C’est l’entreprise EDELCA-CVG qui contrôle tout ce processus, les valeurs de cette entreprise étant: “ Développement, participation, respect, honnêteté, compromis, compétitivité et performance”.

            Le premier objectif est d’augmenter le capital économique des actionnaires et la valeur en bourse de l’entreprise, le second objectif est de répondre aux besoins des consommateurs et de développer le pays; que signifient exactement ces termes: “capital economique”, “valeur en bourse”, “ répondre aux besoins des consommateurs” ?

            En apprennant cela,  comment doit on comprendre l’intérêt que porte EDELCA envers les projets des autochtones? Quels sont les véritables intérêts?

            2.  Second Combat: le gazéoduc.

            Et maintenant abordons cet autre grand combat: le gazéoduc.

            Il semblerait que Chavez ait déjà annoncé dans sa châine télévisuelle (Aló, presidente) la réalisation imminnente du gazéoduc.  Ce conduit empruntera le même trajet que celui des pilones, c’est à dire celui traversant les territoires des autochtones de la Gran Sabana et de Canaima. Cette fois ci et pire encore,  il semble que les autochtones ne soient ni consultés, ni aucunement rétribués. 

            Chávez, Lula et Kischner se sont mis d’accord: ce super gazéoduc reliera  le sud du Venezuela au sud de l’Argentine en traversant le Bresil. Il se construira en  5 , 7 ans ce qui présuppose un coût de  17.000-20.000 millions de dollars. Le Venezuela compte produire quotidiennement  100 millions de  m³ d’énérgie.

            Ce gazéoduc rejoindrait alors à un moment donné celui qui relie Santa Cruz (Bolivie) à Rio de Janeiro.

            “Une Amérique Latine unie est possible”; à quel prix? 

Nerea Leturia Nabaroa traduit par Audrey Hoc.

8 Février 2006 : Puerto Ordaz :  Rencontres avec les missionnaires Nuevas Tribus

  Et après quoi? Les NUEVAS TRIBUS au  VENEZUELA

            En même temps que les conquistadors, arrivèrent les missionnaires aux Amériques, et ce que les autochtones n’auraient jamais fait ou uniquement peut être sous pression, ces deux étrangers le firent au nom de Dieu. Des missions s’installèrent un peu partout, et en même temps donc que l’évangélisation souhaitée, ils instaurèrent milles habitudes et pratiques encore inconnues aux yeux des autochtones : l’écriture, et donc, l’école ( les Incas, Aztèques et Mayas les connaissaient mais pas la plupart des autochtones de coins plus reculés). 

            Il est de nos jours très difficile de comprendre des civilisations sans écriture, mais même celles -ci , lorsqu’elles existent encore, sont en train d’intégrer un système de communication écrit.

            Les Yanomami ( situés au sud est du Venezuela et au nord ouest du Bresil) ne comprenaient pas comment des symboles étranges dessinés sur du papier pouvaient se transformer en sons, insaisissable pour eux. « Or, de nos jours, ils écrivent leur langue, cela ne leur paraît pas bizarre », c’est ce que nous commenta Doris de Matheus, qui a travaillé pendant 10 ans avec eux à Parima. 

            On parle d’éducation Interculturel Bilingue dans les territoires autochtones du Venezuela. Selon les termes, cela correspond à employer de façon harmonieuse à l’école deux langues et cultures différentes qui sont en contact (en l’occurrence celle des autochtones et celle des Blancs) ou alors cela correpond à une situation où, face à la culture et à la langue enseignée, on tente de récupérer sa langue et sa culture oubliées ou perdues.

            Mais cette formule n’est pas magique et ne s’applique pas de la même façon pour tous les autochtones. Les autochtones avec qui travaillent Doris, Elvia Ulacio ( qui travaille avec les Macos des Maruas au bord du Ventuari, à une heure de Puerto Ayacucho, dans le nord de l’état d’Amazonas, au sud du Venezuela) et Josefina Gimenez ( qui a aussi travaillé avec les Yanomamis) sont en effet tout à fait savants de leur langue et de leur culture, il ne s’agit pas pour eux de réapprendre cela. Ils vivent en depuis toujours sur leurs terres, font toujours les mêmes travaux, et chantent et dansent comme toujours..Leur culture n’a rien à voir avec du folklore, ils la vivent au quotidien. De fait, à quoi leur servirait l’apprentissage des paniers ? A rien, ils savent les faire. L’apprentissage des chants et danses ? A rien, ils chantent et dansent au quotidien. 

            Néanmoins, la pratique quotidienne de leur langue ne doit pas justifier son absence au sein de l’école, bien au contraire, et l’école se doit d’être bilingue.

            Doris donnait des cours en yanomami à des personnes qui seraient à leur tour professeur dans leur communauté, car ceux ci sont bien plus capables qu’elle en matière de pédagogie et de planning horaire adaptés.   Elvia quant à elle donnait des cours aux enfants et adolescents durant lesquels elle utilisait alternativement les deux langues, le yanomami et l’espagnol.

            Avant de se rendre dans les communautés, ces deux femmes ont bien sûr du apprendre les langues autochtones des groupes concernés. « En outre, il est essentiel de connaître leurs us et coutumes ainsi que leur cosmovision » , affirme Doris. 

            Doris, Elvia et Josefina ont passé de bonnes années de leur vie parmi les autochtones, et ce dans le but d’améliorer leur conditions de vie.  Mais à partir de maintenant elles doivent cesser ce travail. Du moins ce travail sur le terrain. Pourquoi cesser le travail ? car ces femmes font partie du groupe de missionnaires évangélistes des Nuevas Tribus. Il faut en effet rappeler que Chávez a exigé la cessation d’activités des Nuevas Tribus sur le territoire vénézuélien et le retour des missionnaires étrangers dans leur pays respectif. Bien sûr les missionnaires vénézueliennes peuvent rester au Venezuela mais les nords américains sont priés quant à eux de quitter le pays au plus tôt (le 14 février est la date butoir des 3 mois de préavis).

            Il est clair que l’objectif principal des Nuevas Tribus est l’évangélisation (c’est une mission) et depuis  toujours comme depuis cinquante ans, les catholiques comme les évangélistes, poursuivant ce  but, cherchent à mieux connaître le monde des autochtones afin de l’appréhénder et le pénétrer plus facilement : tout d’abord par la langue, puis par la culture et les us et coutumes :

[...]. [1]

           Le cas des Nuevas Tribu va plus loin tout de même d’après Chavez ; en effet, depuis quelques années, des églises provenant des Etats-Unis commencent à pulluler dans le paysage latino américain, et tout ce qui provient des Etats-Unis fait profondément tiquer le colonel. En outre, les propos tenus l’été dernier par Pat Robertson, prêtre évangélique, n’arrangent rien : il a en effet affirmé sans aucune diplomatie sur sa chaîne télévisuelle qu’il fallait retirer le pouvoir des mains de Chavez, et s’il le fallait, carrément même tuer Chavez afin qu’il n’exerce plus.   Un prêtre de l’église évangélique ! Le fameux prêtre Jessie Jackson, voulant arranger les chose, s’en est allé présenter personnellement des excuses publiques, mais si les relations entre les Etats-Unis et le Venezuela n’étaient pas chaudes alors, elles sont carrément froides maintenant. 

           Il semblerait aussi que les Nuevas Tribus au Venezuela aient eu quelques affinités avec la CIA, c’est d’ailleurs ce présupposé lien qui est invoqué par Chavez comme raison de l’expulsion de cette église hors de son territoire. Mais qui a demandé l’avis des autochtones sur cette affaire ? N’est ce pas sur leur territoire que ces gens opéraient ?

           Il est vrai que l’objectif ultime  des missions devrait et doit disparaître ( l’évangélisation), mais qui va assumer le gros travail éducatif mené par ces derniers? Le gouvernement ? Il ne faudrait pas que celui-ci applique littéralement le programme d’alphabétisation mené sur le territoire non autochtone, c'est-à-dire envoyer une cassette vidéo où une Cubaine explique, en espagnol bien sûr, comment apprendre à écrire.

           Est-ce que ces Nuevas Tribus avaient un lien avec la CIA? Je ne sais pas. Si cela est vrai, la décision de Chavez est elle légitime ?  Du moins elle paraît logique. Ce qui est indéniable en tout cas, et mettant à part l’évangélisation, c’est l’ énorme travail mené par ces trois femmes sur place.  

           Quand est ce que le gouvernement va assumer ces responsabilités en Amazonie ? J’espère tout du moins qu’il n’attendra pas à nouveau 7 ans.

Nerea Leturia Nabaroa traduit par Audrey Hoc.

Education et évangélisation : paradoxe ? reflexions sur une pédagogie intéressée           

                 Ecriture et sociétés orales

                 Cela a été une expérience intéressante de pouvoir rencontrer ces femmes « profs » missionnaires. On a beaucoup appris.

               L’expérience de ces femmes est énorme : les plus anciennes travaillent dans ces communautés depuis plus de 13ans, sous des conditions pénibles ( chaleur humide, moustiques, risques de malaria..).

               Nous leur avons demandé quelle avait été la réaction des autochtones face à leur arrivée et face à l’écriture, la réponse a été unanime : s’imposer en tant que femme, se faire respecter n’ a pas été évident (voir débarquer une femme seule n’est pas dans leurs habitudes).

Face à l’écriture, la curiosité l’a emporté, quel curieux savoir que celui la ! Qui plus est magique !  Doris nous a conté cette petite anecdote :

Un couple de missionnaires vit au sein d’une communauté : le monsieur est au travail, un peu plus loin dans la forêt alors que la dame est chez elle, au village. La dame vient de terminer de préparer le déjeuner et désire prévenir son mari. Un jeune Yanomami se trouve près de la maison. La dame hèle le garçon et rédige un petit mot :

«  stp, peux tu apporter ce message à Jorge ?

-         Oui. Et que se passera t-il alors ? , s’interroge le jeune Yanomami, en scrutant le message codé.

-         Il rentrera pour déjeuner puisque je lui dis que tout est prêt.

-         Tu en es sûre ?

-         Oui, certaine. »

Le jeune amène donc le message au mari se trouvant à plus de deux kilomètres ; il est extrêmement curieux quant à la réaction du mari. Le mari lit le message.

«  Que vas-tu faire maintenant ?, lui demande le jeune Yanomami

-         Je rentre à la maison pour manger. Ma femme m’appelle. »

Le jeune Yanomami reste éberlué devant le pouvoir magique des inscriptions inconnues. 

               Cette anecdote révèle bien l’inconnu que représente l’écriture dans des sociétés essentiellement orales. Tantôt son sens magique épate, tantôt les autochtones ne voient pas l’intérêt qu’ont tous ces Blancs à noter, noter, noter, noter… Pourquoi écrire alors qu’on peut parler ? Pour eux l’écriture reste au stade de la « trace message » et ne peut donc pas remplacer le rôle de la « parole message » ( J. Landaburu, Repenser l’école).

            La guerre des religions

            Le travail éducatif de ces femmes missionnaires ne s’inscrit pas dans les programmes étatiques de l’éducation Interculturel Bilingue. Ce peut être le cas pour certaines écoles dirigées par des missionnaires, par exemple pour celle d’une mission catholique pour Yanomamis situé à Esmeraldas, en plein milieu de l’état d’Amazonas. Cela peut s’expliquer par le lien étroit entre catholicisme et Venezuela.  Les Macos eux aussi ont une école publique, distincte du lieu où professe Elvia.

D’après Elvia et Doris, ces deux structures sont loin d’être respectueuses des cultures des autochtones, l’apprentissage n’y semble pas très convaincant. Dommage que l’on ne puisse pas y aller ! De toute façon, à cette période et avec cette affaire, cela semble encore plus difficile de s’y rendre surtout lorsqu’on est blanches !

Doris aura soulevé un autre problème à propos de l’école de la mission catholique : l’éloignement. En effet, beaucoup de Yanomamis vivant dans la profonde forêt n’enverront jamais leurs enfants si loin, à Esmeraldas,  trop de risques d’enlèvement inter-tribus. Impensable pour eux. De fait, il faut absolument que l’école vienne à eux. Et c’est ce que font ces femmes des Nuevas Tribus.

             Education  bilingue adaptée

             En ce qui conerne l’éducation proprement dite, Doris a soulevé un problème crucial :  comment appliquer l’éducation Interculturel bilingue ? Comme Nerea l’a évoqué, les Yanomamis refusent le fait qu’on veuille leur apprendre leur culture. C’est normal, ils la vivent au quotidien, ils n’ont pas besoin de l’apprendre ! Eux, ce qu’ils demandent, c’est apprendre la langue des « autres » afin de pouvoir les comprendre pour mieux s’en défendre notamment.  Attention , nous parlons la du cas des Yanomamis, de sociétés donc relativement isolées et sauvegardées du monde extérieur.  La chose est différente dans des sociétés en contact permanent avec le monde occidental où les enfants ont bien souvent plus ou moins perdu la culture et la langue de leurs ancêtres ( voir pré réflexion).

Il faudrait donc sans doute appliquer l’Education interculturel Bilingue selon des modèles différents correspondant à des situations différentes et répondant aux attentes des autochtones. Par exemple :

1)      Situation d’autochtones isolés, peu en contact avec la civilisation occidentale ( Yanomamis)

-         apprentissage de la lecture et de l’écriture dans la langue autochtone.

-         Apprentissage de la lecture et de l’écriture en espagnol

-         Apprentissage d’autres matières en langue autochtone/ langue espagnol.

2)      Situation d’autochtones en contact moyen avec la civilisation occidentale

   A peu près le même procédé en introduisant des cours de culture et cosmogonie autochtones.  Plus de matières données en langues autochtones peuvent être envisagés dans la mesure où la langue officielle du pays est présente quotidiennement ( TV, radio, villes..).

3)      Situation d’autochtones en contact régulier, voir permanent avec la civilisation occidentale

-         apprentissage de la lecture et de l’écriture de la langue autochtone : processus de récupération ? ou d’abord en espagnol ? varie selon le type de méthode choisie..

-         Apprentissage de l’autre langue.

-         Apprentissage d’autres matières en langue autochtone ou espagnol, selon la méthode choisie.

-         Cours de culture et de cosmogonie autochtones. In vivo sur le terrain, pratiques traditionnelles.

Missions : que du religieux ?

            Au-delà du scandale des Nuevas Tribus, nous nous sommes posées la question du

pourquoi de leur présence dans ces communautés isolées ( en dehors des thèses CIA).

Evidemment qu’il s’agit pour eux d’évangéliser, mais au-delà des résultats du nombre de fidèles convertis ( la conversion n’est pas obligatoire selon les dires de Doris, si ils sont OK tant mieux, sinon tanpis..), pourquoi être là bas ?  Cela peut être une façon de se marquer présent sur un territoire : « cela m’appartient » ; cela pourrait s’apparenter à une sorte de pose de drapeau, en l’occurrence états-unien, dans ces territoires : « Je suis là, c’est à moi », et on comprend alors la réaction radicale de Chavez à cet égard.  De cette présence bien sûr en découleraient des droits sur les ressources que possèdent ces zones ( Et Dieu sait qu’elles en sont riches !). Tiens tiens.. et de là peuvent en découler des actions peu chrétiennes afin de posséder ces ressources.. Je suis évidemment dans la fiction mais cela me fait penser au livre d’Isabel Allende, La Cité des Dieux sauvages, dans lequel est décrit l’éradication calculée d’un nombre d’autochtones, provoquée par une campagne de vaccination soi disant  salutaire…Tout cela afin de posséder leurs terres et richesses. Bien sûr, c’est l’exemple d’une intervention de santé, mais pourquoi cela n’arriverait-il pas sous le prétexte MISSION ?

             Néanmoins, comme Nerea, je voudrais souligner le grand travail effectué par ces femmes en matière d’alphabétisation ; elles n’avaient pas de matériel, et ce sont elles qui ont tout construit partant de la base de la langue autochtone qu’elles ont appris en arrivant dans la zone ( nous avons récupéré des exemplaires de leurs méthodes en yanomami et en warao). Sur les deux phases de leur travail au sein des Nuevas Tribus ( 1 : Alphabétisation   2 : Evangelisation, Bible), je trouve la phase 1 intéressante. , sacré boulot !

Merci à Doris, Elvia et  Josefina  pour leur collaboration.

                                                                                                     Audrey Hoc

CIUDAD BOLIVAR, FIEB ET COMMUNAUTE AUTOCHTONE DE ITOY PONKON : DU 1 FEVRIER AU 3 FEVRIER

Rencontre avec la FIEB ( Fédération des autochtones de l’Etat de Bolivar, Calle Bolivar)

1)      Discussion avec Jerrick, le responsable communication

La FIEB a été créee en 1971 afin de protéger les autochtones de l’Etat de Bolivar des intérêts des entreprises qui souhaitent exploiter la zone et qui du coup, la menacent.

L’Etat de Bolivar compte en effet plus de 18 ethnies. A l’heure actuelle, le combat consiste a rendre effective la délimitation des terres et habitats autochtones.

L’Education Interculturelle Bilingue  

Jerrick se pose beaucoup de questions a propos de la mise en place de cette éducation. Pourquoi le gouvernement encouragerait ce type d’éducation? Quel est l’intérêt? Que cache cette proposition?

Pour Jerrick, cette proposition est contradictoire aux intérêts de l’Etat, dans la mesure ou l’article 126 de la Constitution précise bien que l’Etat est unique et indivisible, “il n’y a pas d’Indiens au Venezuela”, aime a dire Chavez.

Ce type d’éducation en est donc a ses débuts au Venezuela: il n’existe que quelques essais a l’heure actuelle..et ces essais manquent cruellement de matériel comme des livres, des méthodes de travail, des dictionnaires, en langue autochtone bien sur.

La conséquence est que bien souvent, les professeurs ne maîtrisent pas leur langue autochtone.

De plus, l’écriture n’est pas vraiment normalise ce qui pose évidemment problème pour la transcription écrite et l’édition de livres. Il reste donc du travail,  ne serait-ce que dans l’étude approfondie de la langue pemon .  

2)      Discussion avec le président de la FIEB :

Ce monsieur a été président pendant plus de 19 ans, et nous avons eu la chance de le croiser, car il est très souvent en déplacement. 

Il nous parle du projet éducatif oeuvrant a San Miguel, km 67 : Projet Educatif Intégral Pemon.

Profitant de la législation favorable, un groupe de pemons de la bas a choisi de créer lui-même une école, ou culture autochtone et apprentissage seraient associes : Education, Economie et Spiritualité.  Il s’agit d’une formation éducative et non d’une éducation formative.

Nous avons également croise sans le savoir un des autres auteurs du projet lors du forum a Caracas : Freddy Bolivar.

Dans cet établissement, les jeunes apprennent entre autre, le processus de fermentation du yucca.

Le président nous avoue que quelques changements sont intervenus, notamment à cause d’une certaine pression du gouvernement. Tout est en commencement, tout est a construire.

La difficulté première est encore l’absence d’étude approfondie sur la langue pemon ; sans normalisation, difficile d’intégrer la langue dans un processus scolaire. ]

Nous essaierons d’aller voir ou en est ce projet éducatif, mais il semble difficile d’y acceder avec des moyens de transport traditionnels.

Rencontre a l’ecole de la Communaute Pemon de Itoy Ponkon a Cardozo

  La communauté pemon de Itoy Ponkon se trouve à Ciudad Bolivar, sur une surface cédée par l’état afin que les autochtones puissent y vivre ensemble. Elle est située en périphérie de la ville, au bord de la route, et est plus connue sous le nom de Churuata.

Jerrick nous y dépose, pour la journée et nous conduit directement à l’école.

Cette ecole existe depuis 2003 et s’inscrit dans la lignée de l’inter culturalisme bilingue: celle-ci se nomme  Ecole Interculturelle Bilingue Kuranau.

Il y a entre 36 et 41 élèves ages de 5 a 11 ans, les cours s’organisent du lundi au vendredi durant la matinée, de 7.30 a 12.30 ( et oui, nous sommes sous les Tropiques !).

Deux professeurs encadrent la classe : le professeur principal qui est une  femme âgée de 35 ans : Rogelia Ochoa , et un auxiliaire (ayudante) nomme Cristobal, qui lui est particulièrement savant de la culture autochtone pemon.

Concrètement les cours sont en espagnol et dans le mesure du possible, Rogelia traduit ensuite en langue pemon. La aussi, tout est en construction au niveau du processus interculturel bilingue. Tout est a faire et les professeurs manquent de tout.

L’accueil de ces professeurs a été très chaleureux, étant nous aussi jeunes professeurs et  de surcroît Basques (nous avons explique rapidement la situation du Pays Basque), le courant est vite passé.

Ils ont souhaité nous faire part des problèmes, notamment matériels de l’école.

Tout d’abord, l’école elle même , ses fondations, n’est pas terminée. Elle n’est pas clôturée, l’insécurité est donc grande pour les enfants.

D’autre part, les droits des enfants définis comme tels dans la Constitution , ne sont pas respectes. En effet, toute école bolivarienne, publique donc, bénéficie de nourriture pour les enfants, mais dans ce cas précis, la nourriture n’arrive pas.

En outre, il manque toutes les infrastructures relatives a l’hygiene (lavabos et toilettes). Enfin, le matériel scolaire fait défaut : manque de tableaux, et bien sur de livres…parler de livres en pemon est encore plus décalé ! D’ailleurs ils n’existent pas ou très peu.

                                     Merci a Rogelia et Cristobal pour leur accueil.

                                                          Audrey, Puerto Ordaz, le 8 fevrier 2006